Résumé de la théorie mimétique

La théorie mimétique est une théorie de l'imitation.

Elle affirme que nos désirs sont mimétiques, c'est-à-dire que nous désirons ce que les autres désirent.

Ceci engendre parfois des rivalités, elles-mêmes mimétiques, car nous imitons nos rivaux dans leur violence (la vengeance par exemple, c'est faire à autrui "pareil ou pire" que ce qu'il nous a fait, c'est donc imiter son comportement, les rivaux deviennent ainsi des "doubles"), d'où des escalades de violence, des emballements, une possible "montée aux extrêmes".

Des rivalités dans un groupe engendrent des crises mimétiques.

Ces crises mimétiques se soldent parfois par des "tous contre un mimétiques", par le phénomène de bouc émissaire.

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Le religieux archaïque repose sur le phénomène de bouc émissaire et sa répétition.

Le phénomène de bouc émissaire engendre les mythes : une victime est d'abord diabolisée (on la rend responsable de la crise et on lui prête, dans les sociétés archaïques, des pouvoirs surnaturels maléfiques) puis vénérée (son expulsion est pacificatrice, réconciliatrice, les rivaux de la veille ont trouvé un ennemi commun). Diabolisation puis vénération : d'un être humain, le phénomène de bouc émissaire fait un être perçu comme surnaturel, aux pouvoirs d'abord maléfiques puis bénéfiques. Ainsi, le phénomène de bouc émissaire a "fabriqué" les dieux et autres personnages mythologiques. Les dieux archaïques sont des boucs émissaires sacralisés.

La répétition du phénomène de bouc émissaire engendre les sacrifices.

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Dans le domaine de la psychologie, bien des troubles reposent sur des emballements mimétiques dans nos relations avec les autres. Nous sommes en rapports de "doubles" avec certains de nos semblables : nous les imitons et ils nous imitent, nous sommes leurs modèles et ils sont les nôtres. Nous désirons ce qu'ils désirent, d'où des envies, des jalousies, des rivalités, etc., parfois obsessionnels, pathologiques.

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Dans le domaine religieux, le judéo-chrétien réhabilite les victimes, encourage la maîtrise des désirs et le souci des victimes.

La Passion du Christ et la Croix (phénomène de bouc émissaire révélé comme tel) révèlent l'innocence des victimes passées et futures des sacrifices et des phénomènes de bouc émissaire.

Le christianisme s'oppose à la violence comme aucune autre religion et est source de savoir dans le domaine des sciences humaines, de l'anthropologie.

Deux autres évolutions possibles des crises mimétiques :

1) l'autodestruction pure et simple du groupe par excès de rivalités internes si aucune résolution violente fédératrice ne survient (Girard envisage ce cas de figure à propos de l'hominisation) ;

2) la guerre entre deux sous-groupes, entre deux clans mimétiquement constitués à l'intérieur du groupe, si un équilibre des forces empêche le tous contre un ; par agrégation mimétique autour de deux rivaux principaux, par exemple ; une forme de guerre civile (Girard parle peu de la guerre, sauf dans Achever Clausewitz, mais il se concentre uniquement alors sur la "montée aux extrêmes").

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La guerre repose :

1) sur la rivalité mimétique entre les dirigeants des camps opposés, d'où entre eux une escalade mimétique de la violence, une "montée aux extrêmes" (Girard étudie ce cas de figure dans Achever Clausewitz) ;

2) mais aussi sur le phénomène de bouc émissaire, au sein de chaque camp, sur l'hostilité de tous envers "l'ennemi", ce qui en fait un phénomène puissamment sacrificiel (cela, Girard, à ma connaissance, ne le développe pas) ;

3) sur le sacrifice d'autrui mais aussi sur le sacrifice de soi (le risque de mourir au combat).

Le développement du langage, de la symbolicité, a pour moteur le mécanisme du bouc émissaire. Ce mécanisme éduque aux substitutions d'une victime par une autre. Un signe montre, un symbole remplace. Les premiers cris qui deviennent des mots sont des symboles, non des signes. Employer les mêmes cris pour des victimes différentes, c'est commencer à faire usage de mots. Les cris qui accompagnent la violence cannibale, hallalis ou cris de satisfaction devant la cadavre de la victime, par leur répétition pour des victimes différentes, accompagnent des substitutions (la faim et le désir sexuel sont aussi capables de substitutions, mais la fréquence des transferts et la peur, qui marque la mémoire, sont du côté de la violence). La capacité à remplacer une réalité par un mot commence et se développe à partir de la capacité à remplacer une victime par une autre.

La royauté émerge du sacrifice. Les premiers rois ont été probablement des victimes en passe d'être sacrifiées qui ont su forger leur pouvoir à partir de la vénération dont elles faisaient l'objet et qui ont de ce fait échappé au sacrifice. Les rites royaux restent sacrificiels mais le roi lui-même échappe au sacrifice.

René Girard ne le dit pas mais la prêtrise émerge probablement aussi du sacrifice. Les premiers prêtres étaient des sacrificateurs. Les tout premiers ont été probablement les plus habiles à désigner des victimes, à orienter le phénomène de bouc émissaire.

Le droit, le système judiciaire, émerge du sacrifice. Il apparaît quand la violence collective ne se satisfait plus des victimes arbitraires des sacrifices humains et s'en prend à de vrais coupables, réels ou supposés. Sa forme première est la peine de mort.

Le sacrifice animal émerge du sacrifice humain. Et le renoncement au sacrifice succède parfois au sacrifice animal.

La domestication des animaux émerge du sacrifice. Pour être efficace sur le plan de la gestion de la violence, le sacrifice doit viser des victimes proches des membres de la communauté. De même que certains peuples laissaient d'abord séjourner chez eux les prisonniers qu'ils sacrifiaient ensuite, les animaux devenus domestiques ont été probablement des victimes sacrificielles sauvages accueillies par la communauté qui se sont avérées avec le temps "domesticables". La domestication est un processus à très long terme. Il n'a pas pu y avoir de projet de domestication. Le sacrifice a probablement été la cause de l'accueil durable d'espèces animales d'abord sauvages dans certains groupes humains.

Les rites de passage, les rites funéraires, les débuts de l'agriculture, la médecine, etc. Tous les aspects de la culture humaine émergent du religieux et donc probablement, d'une façon ou d'une autre, du phénomène de bouc émissaire et du sacrifice. René Girard propose des hypothèses pour chacun de ces aspects mais l'important est de voir qu'effectivement dans les sociétés archaïques, le sacré imprègne tout. Comme il naît de mécanismes mimétiques repérables déjà chez nos cousins les chimpanzés, il est probable que la violence sacrificielle ait été aussi présente à l'origine de la plupart des institutions humaines qui s'en sont peu à peu séparées. Les rites de passage faisaient parfois des victimes, ou bien étaient accompagnés de sacrifices ou encore de simulacres de sacrifices, certaines tombes ont pu prendre pour modèle l'amoncellement de pierres qu'engendre une lapidation, on a pu enterrer d'abord les graines comme on enterre des hommes, on a d'abord pensé que le sacrifice guérissait les maladies comme il apaise la violence, etc.

Dans ses livres, René Girard développe de nombreuses hypothèses de ce genre. Tout cela ne doit pas être parole pris comme parole d'Évangile mais comme principe d'investigation. Le premier être humain qui ait appris à nager l'a peut-être fait par plaisir ou par hasard mais peut-être aussi par nécessité, parce qu'il avait été précipité à l'eau, comme quantité d'autres avant lui, par une communauté qui sacrifiait ainsi ses victimes (et l'on sait que certains peuples sacrifiaient leurs victimes par noyade). Rescapé, sacralisé, il aurait pu apprendre aux autres à nager ! Je m'amuse pour montrer que c'est une question de tour d'esprit. Dans ce cas, c'est invérifiable, mais la plupart des hypothèses de René Girard s'enracinent au contraire dans ses connaissances ethnologiques. Elles méritent donc d'être prises en compte et explorées par les anthropologues.

René Girard distingue aussi la "médiation externe" de la "médiation interne". La "médiation externe", c'est lorsque le modèle est éloigné, la "médiation interne", c'est lorsqu'il est proche, et il devient alors facilement obstacle en même temps que modèle. La médiation interne semble à René Girard mauvaise et la médiation externe plus facilement bonne (de bons modèles, qui maintiennent une certaine distance, dans l'éducation par exemple, sont nécessaires). Mais une bonne médiation interne est possible, quoique difficile (une amitié ou un couple solide et durable, par exemple), et la médiation externe peut aussi être négative comme dans le cas de Don Quichotte dont la folie consiste à imiter des chevaliers de romans, même s'il n'est pas parfaitement malheureux (la publicité ou la pornographie sont aussi, par exemple, de mauvaises médiations externes, et comme Michel Serres à propos des "marques", à l'origine "traces" de pas sur le sable laissées par les prostituées d'Alexandrie, je trouve significatif de les rapprocher, comme médiations externes destructrices, par manipulation et emballement du désir, sources de surconsommation pour l'une et pour l'autre notamment de vagabondage sexuel, de harcèlement ou d'infidélité).

Au schéma :

désir mimétique => rivalité mimétique => crise mimétique => tous contre un mimétique

je me suis amusé à opposer celui-ci :

amour (mimétique ?) => fraternité (mimétique ?) => paix (mimétique ?) => tous pour un (mimétique ?)

Les phénomènes décrits par la théorie mimétique trouvent leur image inversée dans la dynamique collective du bien. Ou peut-être sont-ils eux-mêmes plutôt le reflet inversé de ce que devrait être la vocation de tout homme ?

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J'ai poursuivi cette réflexion mais elle prenait un tour plus religieux que scientifique. J'ai transporté la suite dans les discussions et débats religieux. Voici le lien, pour ceux qui s'intéressent aussi à la morale et à la religion : Transcendance de la violence et surtranscendance de l'amour