Scientificité de la théorie mimétique

Pour moi, la scientificité de la TM ne fait plus de doute :

Elle fédère avantageusement des données venues de la biologie (les neurones miroirs), de l'éthologie (les mœurs des primates), de la psychologie, de la sociologie, de l'économie (les phénomènes de panique boursière, par exemple), etc., autour de la notion toute simple d'imitation.

La TM ne dit pas tout sur tout : l'être humain, ce sont aussi des besoins, ce sont aussi des sentiments. L'imitation est un aspect du comportement humain mais un aspect omniprésent (toute activité humaine commence par un apprentissage mimétique, est pétrie d'imitation, même le fait de penser, par exemple !), donc fondamental. De plus, la TM n'étudie pas tous les aspects de la biologie humaine, de la médecine par exemple, ou bien de l'inscription de l'homme dans la nature. La TM n'étudie pas l'astronomie, les planètes, la physique, les minéraux ou les plantes. Mais en ce qui concerne l'humain, elle apporte et fédère des connaissances essentielles.

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On lui reprochait autrefois d'être totalisatrice et non falsifiable.

En réalité, elle limite son domaine elle-même : comme son nom l'indique, elle étudie principalement l'imitation, et ses conséquences - insoupçonnées - dans la violence humaine, les sacrifices, etc. Dans son domaine, elle excelle, et l'on rencontre l'imitation dans d'autres sciences humaines, elle peut donc les associer, mais elle n'est pas totalisatrice puisqu'elle n'aborde pas tous les sujets (la physique, la géologie, l'astronomie, la botanique, etc., ne sont pas de son ressort), comme le ferait une philosophie.

Sur la falsifiabilité, ensuite, Girard la défend bien : il fait observer à juste titre que la réhabilitation que nous faisons des sorcières du Moyen-Age n'est pas non plus "falsifiable" au sens de Popper (on ne peut pas produire une contre-expérience qui prouverait qu'une sorcière peut être réellement coupable de sorcellerie) et pourtant nous considérons à juste titre comme vraie cette réhabilitation.

La TM réhabilite de même les victimes réelles qu'elle repère derrière les mythes où l'on nous présente un dieu ou un personnage mythologique collectivement massacré et éventuellement ressuscité. Ces mythes ne sont pas d'après elle de pure imagination, mais sont enracinés dans des violences réelles, malgré les éléments fantastiques qu'ils contiennent (de même que les sorcières étaient accusées de crimes fantastiques). Ce n'est pas "falsifiable" mais c'est pourtant probablement tout simplement "vrai". On sait assez de quoi les hommes sont capables. Les meurtres collectifs sont des phénomènes humains fréquents, et les accusations fantastiques étaient monnaie courante dans les siècles passés, de même vraisemblablement que dans la préhistoire de l'humanité.

De plus, le schéma où l'on passe du désir mimétique à la rivalité mimétique, puis aux crises mimétiques, puis aux tous contre un mimétiques, est observable dans quantité de situations. On peut éventuellement le critiquer en considérant que tous les conflits ou que toutes les rivalités ne sont pas parfaitement mimétiques, mais le fonctionnement mimétique du désir, de la rivalité, des crises, des tous contre un, est réel, et leur association également se vérifie dans de très nombreuses situations. Isoler un désir qui ne serait pas mimétique ne prouverait pas que le désir mimétique n'existe pas chez l'homme. Falsifier la TM, là, reviendrait à limiter son domaine mais ne la remettrait pas en cause fondamentalement dans la pertinence de ses observations.

Au carrefour de la neurologie, de la psychologie, de la sociologie, des sciences de l'éducation, de l'histoire, de la (grande) littérature, etc., elle donne à ces disciplines un dénominateur commun susceptible d'inaugurer une anthropologie réellement scientifique.

La TM fonctionne déjà comme une science : des chercheurs affinent le modèle proposé par Girard. Les neurones miroirs la confirment et permettront des études concrètes du fonctionnement de l'imitation ; les mœurs des primates la confirment aussi, même si elles suggèrent que le meurtre collectif et le cannibalisme sont déjà présents chez l'animal ; l'étude de l'Oedipe Roi de Sophocle suggère que Girard a davantage raison encore qu'il ne le pensait dans son interprétation de cette pièce ; etc.

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Ce qui gène les anthropologues contemporains, c'est sans doute, je pense, qu'ils ne comprennent pas bien les thèses de Girard, en particulier la façon dont le phénomène de bouc émissaire a pu engendrer les mythes et les sacrifices.

L'autre obstacle est le christianisme de Girard et sa défense du christianisme à la lumière de la TM. Or, la TM ne prouve pas que le christianisme est vrai, elle donne seulement des arguments qui vont dans ce sens, à charge pour chacun d'en mesurer le poids et de les confronter, pour lui-même, aux arguments contraires. Jamais Girard ne prétend "prouver" l'existence de Dieu à partir de la TM. Il affirme seulement qu'elle l'a conduit à croire en Dieu car le christianisme a, à l'égard des victimes, une attitude radicalement différente des religions sacrificielles, attitude qui seule rend possible l'émergence d'une science des phénomènes de bouc émissaire et des sacrifices (car pour en avoir une science exacte, il faut d'abord cesser de croire nos victimes coupables et nos violences justifiées, il faut comprendre qu'une victime peut être à la fois collectivement accusée des crimes les plus graves, et innocente, ce que la croix du Christ nous démontre depuis plus de 2000 ans). Une science du sacrifice ne peut pas apparaître chez les aztèques (une science qui expliquerait non pas comment on sacrifie, cela, ils le savaient mieux que nous, mais pourquoi on sacrifie des êtres humains - car ce n'est bien sûr pas "parce que les dieux le demandent", quoi qu'il en disent). Une science des phénomènes de bouc émissaire ne peut pas se développer non plus à l'époque où l'on croit encore les sorcières coupables. Il faut d'abord que ces phénomènes soient largement discrédités pour qu'ils puissent être sereinement étudiés et compris.

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De plus en plus de chercheurs comprennent la TM et c'est heureux. Vivement que les premiers concernés, les anthropologues, les ethnologues, comprennent eux aussi réellement les explications de Girard concernant les mythes et les rites sacrificiels, et approfondissent la TM au lieu de bêtement la rejeter.